Мы живем в мире противоречий. Только эти противоречия не движут миром, а позволяют ввиду критичности мышления и элементарного здравого смысла увидеть всю нелепость существования «средних слоев» населения. Противоречий не замечают те, кто отдает долг лишь формальности, вовремя подтвержденной в продажных и ими же контролируемых СМИ, кто обещает, заседает, совещается, занимается «благотворительностью», имея миллиарды состояний.

Альбер Камю, написавший в 1942 году философский трактат «Миф о Сизифе» в возрасте 29 лет, назвал противоречия «абсурдом». Он впервые обосновал абсурд как философскую категорию, как никогда объясняющую устройство и нашей государственной системы.

Абсурд жизни он видел в непонимании и жестокости в отношениях между людьми, в противоречии между нашими желаниями, мечтами и реальностью. Камю не верит в бога, он знает, что бога нет, и после смерти человека ожидает ничто. В интервью французского журнала «Серви» Камю в ответ на вопрос, считает ли он себя философом-экзистенциалистом, ответил:

«Я не философ. Я недостаточно верю в разум, чтобы верить в некую систему. Что меня действительно интересует, это знание о том, чем надо руководствоваться в жизни. А особенно, чем можно руководствоваться, когда мы не верим ни в Бога, ни в разум».

Чувство абсурда – это прежде всего ясность, отсутствие самообмана и ложных надежд. Камю замечает, что ощущение абсурда рождается с ощущением возраста, поскольку элементарность и определенность происходящего есть содержание абсурдного чувства. Пока разум молчит, погрузившись в недвижный мир надежд, все упорядочивается и движется в уже заданной когда-то и кем-то логике. При первом же движении этот мир дает трещину:

«Когда цепочка повседневных поступков вдруг порвалась и сердце тщетно ищет звено, способное снова соединить оборванные концы, - в таких случаях это ответ может оказаться и первым знаком абсурда. <...> Абсурд рождается в столкновении иррациональности с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздается в глубинах человеческой души».

Какой же вывод из этих рассуждений? Можно примириться лишь с тем, что желания всегда наталкиваются на непреодолимую стену? Желать - вызывать к жизни парадоксы. Тут начинает рассматриваться одна из самых актуальных проблем XX и уже XXI века — проблема самоубийства. Необходимо понять, почему люди добровольно уходят из этой вселенной и почему остаются.«Привычка жить складывается раньше привычки мыслить» ввиду этой доминанты и показывается сопротивление, т.е остаются те, кто ведет непрерывную борьбу. Борьба предполагает полное отсутствие надежды, но не отчаяние, неизменный отказ, не отречение от самой жизни. Абсурд имеет смысл и силу, которую трудно переоценить в нашей жизни, когда с ним не соглашаются. Абсурдность порождается сравнением или противопоставлением, абсурд находят в столкновении противоречий. Достаточно просто задуматься. Человек знает, что ему предлагает мир, и что его объединяет с миром. Абсурд наступает на человека в разных формах: человек рождается, чтобы умереть. Его жизнь не представляет смысла. Человека окружает враждебность бытия, которому безразлично существование человека. Человек пытается объяснить смысл жизни посредством истории, но история показала свою абсурдность: в двух мировых войнах погибло 70 млн. человек.

Таким образом, экзистенциализм, обожествляя то, что сокрушает человека, предлагает ему вечное бегство от самого себя. Самоубийство - полная противоположность бунту, так как предполагает согласие. С точки зрения художника, цену жизни придает именно бунт.

«Бунт - постоянная данность человека самому себе».

Так Камю развивает тему революции. Являясь левым интеллектуалом, представителем философии атеистического экзистенциализма, писателем, драматургом, лауреатом Нобелевской премии, Альбер Камю также был участником французского Сопротивления. Бунтари Красного Мая 68-го называли Камю среди своих любимых авторов. Он прежде всего стремился поставить вопрос о границах бунта, заданных его истоками.

В 1936 г. Камю в соавторстве с тремя товарищами пишет пьесу о Гражданской войне в Испании «Бунт в Астурии», посвященную проанархистскому восстанию 1934 г. Театральная афиша гласила: «В октябрьском восстании 1934 г. в Овидео мы нашли пример силы и величия человека». Из-за разгоревшейся войны в Испании пьеса была запрещена к постановке.

В сентябре 1939-го разразилась Вторая мировая война. Абсурд человеческого существования перестал быть абстракцией. Война доказала, что абсурд является социальной категорией, а значит он порожден капиталистическими отношениями. Война – воплощение абсурда Истории.

«Человеческая природа есть то, что объединяет бунтаря со всеми угнетенными и со всем человечеством, включая предавшего солидарность угнетателя. Я бунтую, следовательно, мы существуем» - говорит Камю в трактате «Бунтующий человек».

Абсурд предлагает следующую альтернативу: либо мы не свободны, либо полностью свободны.

«Единственная доступная моему уму и сердцу свобода есть свобода ума и действия. А смерть - единственная реальность. <...> Завтрашнего дня нет - отныне стало основанием моей свободы».

Войну невозможно отрицать. На войне либо гибнут, либо выживают. Так и с абсурдом: приходится им дышать, признавать его уроки и облекать их в плоть. В этом смысле творчество есть наивысшая радость абсурда. Камю видит в творчестве не единственный, но один из самых радостных и осознанных выход. Выход в принятии абсурда. Также он говорит о том, что иногда посредством абсурда и рождаются лучшие шедевры мира:

«Произведение искусства оказывается единственной в этом мире возможностью утвердить свое сознание и зафиксировать его приключения».

Но связь человека с реальностью, где действуют законы причины и следствия, сомнительна и проблематична. Власть, контролирующая нас, выводит те результаты и те следствия, которые под собой не имели причин и наоборот. У масс нарушаются логические связи, появляется просто слепая вера и отсутствие анализов фактов.

Проблема человека и общества в XX столетии привлекала внимание как философов, так и писателей. Общество, перенесшее две мировые войны, в сознании многих стало восприниматься как «масса», «толпа». Зигмунд Фрейд в своем произведении «Массовая психология и анализ человеческого «Я»», высказал опасение по поводу деградации человеческой личности, о несвободе отдельного человека в организованной массе. Х.Ортега-и-Гассет человеку-массе противопоставляет человека-индивидуальность, личность.

Камю неслучайно затронул вопросы абсурда и бунта, связывая их с образом древнегеческого мифологического Сизифа. Лучше всего об этом скажет сам автор:

«Здесь-то и коренится молчаливая радость Сизифа. Его судьба принадлежит ему самому. Обломок скалы – его собственная забота. Созерцая свои терзания, человек абсурда заставляет смолкнуть всех идолов. И тогда-то, во вселенной, которая внезапно обрела свое безмолвие, становятся различными тысячи тонких чудесных земных голосов».

«Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и поднимает остатки скал. Сизиф признает, что все – хорошо. Отныне эта вселенная, где нет хозяина, не кажется ему не бесплодной, ни никчемной. Каждая песчинка камня, каждый вспыхивающий в ночи отблеск руды, вкрапленной в гору, сами по себе образуют целые миры. Одного восхождения к вершине достаточно, чтобы наполнить до краев сердце человека. Надо представлять себе Сизифа счастливым».

Опубликовано http://www.socialismkz.info/news/2010-08-27-767